Eutanasia, cuando la dignidad de la vida se pierde, la muerte asistida es un derecho

La vida es el máximo bien que tiene el hombre, disfrutarla a plenitud es un derecho, pero a veces la enfermedad nos comienza a quitar ese derecho y la Medicina ya no puede hacer nada por frenar esa dolencia. Entonces, surge la idea de poner fin a nuestra dolorosa existencia .

En 1998, Jack Kevorkian, médico patólogo, se dirigió a la ciudad de Oakland, en el estado de Michigan, a la casa de Thomas Youk, un enfermo terminal que llevaba años luchando por su vida. La petición del paciente era clara, quería que Kevorkian le aplicará un inyección letal para poner fin a sus sufrimientos, es decir, que le hiciera la Eutanasia.

Un año después, Kevorkian fue encontrado culpable de asesinato en segundo grado y condenado a 15 años de prisión en el estado de Michigan, pues la Eutanasia es considerada delito tanto en los Estados Unidos como en nuestro país.

El concepto de muerte digna u ortotanasia se refiere a la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles, sin la inducción a la muerte del paciente, que sería el hecho esencial que la diferencia de la eutanasia, que es entendida como acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él. Es claro que a veces las personas pierden las posibilidades de luchar por su vida y entonces se tiende a instrumentalizar al enfermo, pero también es necesario respetar su dignidad

La instrumentalización de los enfermos se refiere a la aplicación desmedida de tratamientos desproporcionadamente molestos o caros para mantener la vida, cuando las posibilidades de recuperación son nulas.

Pero en el caso Kevorkian, fue el propio enfermo quien solicito, no ser desconectado, sino que literalmente envenenado por su médico, algo que los más expertos en el tema llaman Eutanasia activa y a la vez voluntaria, pues cuenta con el consentimiento del enfermo.
Pero cuáles casos ameritan su aplicación es algo que ni la ética médica, ni la filosofía han podido determinar, pues existen diversas clasificaciones de los pacientes que están cercanos a la muerte, siendo las principales: el enfermo desahuciado que padece una enfermedad para la que no existe un tratamiento curativo y que es mortal, aunque no necesariamente a corto plazo, y el paciente terminal, que padece una enfermedad irrecuperable, previsiblemente mortal a corto plazo, en torno a dos semanas o un mes.
Se supone que la Eutanasia ofrecería la posibilidad de aplacar y poner fin a ese tiempo doloroso antes de la muerte, a sabiendas de que las posibilidades de sobrevida están agotadas. Sin embargo, esto genera una contradicción enorme para los médicos, pues en el juramento Hipocrático se consigna que: a nadie, aunque me lo pidiera, daré un veneno ni a nadie le sugeriré que lo tome.
Aquí entra en juego la libertad del propio enfermo para decidir acerca de su propia vida cuando la Medicina ya no ofrece una alternativa de buena salud.

Pero esa dignidad se ve notablemente disminuida cuando el paciente esta lleno de cables, respiradores, escaras y dolor, muchas veces conscientes, sabiendo que la muerte esta más cerca de la vida. ¿No sería parte del respeto a la dignidad del paciente, respetar su libertad de decidir?
En diversas partes del decálogo del Colegio Médico, se hace alusión a la autonomía del paciente como ser humano y por lo tanto, también a su libertad: 2. respetando la dignidad y privacidad de mis pacientes; escuchando sus puntos de vista; 3. Entregar a mis pacientes información oportuna, clara y precisa, de manera que ellos puedan entender y decidir; 4. Respetar el derecho de mis pacientes a participar de las decisiones que tengan relación con su salud; 6. Asegurarme que mis creencias personales no perjudiquen la atención de mis pacientes.

Entonces el dilema es si la Eutanasia permite respetar la libertad del enfermo, cuando este se ha vuelto prisionero de su salud y de la propia medicina, dejando en sus manos y conciencia la decisión de vivir o morir.
El tema siempre esta latente en los pasillos de las salas de urgencia, o cuidados intensivos de nuestros hospitales, pues es ahí donde se vive en carne propia el dilema acerca de la Eutanasia, aunque algunos médicos y enfermeras consideran necesario que el debate se expanda al Congreso, con el propósito de legislar oportunamente acerca del tema.

En Holanda, un proyecto de ley consideraba que la aplicación de la Eutanasia sólo será legal si los pacientes que la solicitan han dejado en varias oportunidades constancia escrita de su voluntad; que su enfermedad sea incurable y les implique sufrimientos insoportables; que se haya consultado una segunda opinión y que los facultativos hayan agotado todas las opciones médicas para dar con un tratamiento eficaz.

En nuestro país este procedimiento es ilegal, sin embargo, en los hospitales ya se han creado salas especiales para los enfermos terminales, las llamadas “salas de muerte digna”, donde no existen limites para el horario de visitas ni para la cantidad de estas. Quizás como preámbulo a un debate más abierto a un tema donde la vida y la muerte se baten a duelo.